Dire Dieu en contexte africain représente un défi théologique de taille, largement tributaire des contingences historiques liées à l’irruption du christianisme. Cette rencontre, souvent hasardeuse, a introduit dans les religiosités locales une nouvelle modalité d’être-sujet devant Dieu. Cette nouveauté fut transmise selon des modalités qui ont souvent privilégié l’imposition d’une idée de Dieu, plutôt que de permettre la découverte de l’originalité chrétienne à partir d’une théologie ancrée dans l’expérience locale.
Cette approche a suscité, en réaction, l’émergence d’une génération de baptisés soucieuse de réhabiliter les traditions religieuses préexistantes. Par une forme de charité subversive, celle-ci a cherché à préserver l’intégrité des traditions en leur trouvant des équivalents chrétiens. Toutefois, cette démarche de réhabilitation, en gommant toute rupture de fond, a eu pour effet d’obscurcir la spécificité du message chrétien et d’engendrer ce qui peut être nommé un « complexe du traditionnel ». Ce dernier constitue un frein majeur à la dynamique actuelle d’inculturation de l’évangélisation.
Ainsi, pour mener à bien le projet noble d’une inculturation de l’évangélisation, il apparaît nécessaire d’évacuer ce vice de raisonnement qui entrave le dialogue théologique. Une telle correction est la condition pour opérer une transition d’une foi vécue par procuration vers une croyance fondée sur des convictions personnelles. L’ouvrage induit que c’est finalement par une compensation christologique, intégrée à la pratique religieuse contemporaine, que l’inculturation de l’évangélisation peut trouver sa pleine effectivité.
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